1、老子个人之所感 写这篇文章之前首先感谢常老师对我们的悉心教导，让我对中国思想文化有了一个深入的了解，纵观老师的教导，我对老子的思想感触最深，今日就以老子个人之所感为题写了这篇小篆。尼采说：“老子思想的集大成道德经，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。而国学大师林语堂先生说：“我觉得任何一个翻阅道德经的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反响，我自己就是如此。初读道德经的我并没有“笑，懵懵懂懂的，实在不怎么理解老子反复推崇的“道，只是感觉这道离我们太遥远了，站在一个我们触摸不到的地方。只是简单地认为道德经是一本很
2、美的散文诗集，并没有把它放在道德经哲学意义上来看，而是把它放在文学角度上欣赏。当我再次跟随老师的脚步接触道德经时，我彻彻底底为老子道德经所叹服。他主张无为，崇尚自然。一如“人法地，地法天，天法道，道法自然一样，认为人道应当取法于地，究源及道所本之自然。所以圣人悟道，参道，修道，主张自然无为，以之修身，无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下。首先，它“上善假设水的观念深深的吸引了我。自从接触道德经开始，我就很喜欢水这个意象，喜欢它的清，它的明，它的灵动。这么多篇章里，我最喜欢道德经第八章的里的“上善假设水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故
3、几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，尹善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 老子认为，有道德的上善之人，有像水一样的柔性。水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不望报答。“上在古汉语里是极致的意思。“上善就是极致的善。这里的善是种泛指，不仅仅代表善良。上善假设水就是说，极致的善就像水一样自然。“水善利万物而不争，水滋养万物，而不与万物争些什么。“处众人之所恶，水都存在于人们不想去到的地方，水往低处流，所以它一般都在下水道，河流等一些肮脏或者比拟低的地方。“故几于道，所以接近于道，这里的道是
4、不仅仅指指善良，更是一种境界，崇高的境界。水无比的高尚，利养万物而于世无争，而且宁愿呆在世人所厌弃的地方，它的品质接无比的接近于高尚。老子并不是超脱世外的，也不是不想利于人的，而是做一切事情都要顺应天道，顺应自然。古今中外，对水的比拟甚多。一句“上善假设水，水善利万物而不争，说最高尚的品德像给万物带来益处而不求回报的水一样，可谓把对水的比拟推向某种极致。做善事就理应像水从高处向低处流一样，不求回报，而不是带着某种功利目的“做善事。近来读有关新其他“上善假设水解读的文字，不觉便生出许多感慨共鸣来。诗人刘禹锡感慨“长恨人心不如水，等闲平地起波澜。人心虽不如水，但不是不可以达致。水只从高处向低处流，
5、而后至归入大海，贵在平静低调。人生也应如此，遇事应怀一颗平常心。在名利问题上，没有奢望，就没有失望，更不会绝望；除非大是大非，否那么不要争我高你低，争出上下，分出上下又有什么意义呢？忍一时风平浪静。不做亏心事，当个老实人，做善事，最起码不做损人利己的事，做事都要对得起天地良心。 水，无颜色，晶莹剔透，清澈见底。为人处事、仕途做官，假设透明如水，那么一生光明磊落，人人磊落，社会风气必然会清纯。弘扬正气，激浊扬清，正直为人；待人接物，不分远近亲疏，一视同仁；人际交往，不拉帮结派，如一泓清水；听到闲言，不兴师问罪，淡然处之；开展批评，不转弯抹角儿，一吐为快；法律面前，不分上下贵贱，一律平等；原那么问
6、题，不随波逐流，一身正气。 人生于世，假设能学水的清澈本性和“利万物而不争的品格，那么不仅精神居于高处，人生也将进入开阔处。要到达如此境界，最需摆脱名缰利锁的束缚。雁过留声，人过留名，想留个好名声，无可厚非，但不能为名所累。“人心是杆秤，“政声人去后。只要行得稳、坐得正，多做好事，与人为善，才可归于本性。其次，它“自然“无为的思想影响了我的人生观。“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然。“道之尊，得之贵，夫莫之命而常自然。“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自但是不敢为。这几那么里都有一个共同的词“自然。“自然“无为是老子哲学最重要的一个观念，老子以为任何事物都应
7、该顺任它本身的情状去开展，不用参与外界的意志去强力限制它。由于事物自身就具有潜在性和可能性，在它的潜在性和可能性面前，我们人类是不能够强作妄为的。“自然“无为这一朴素的哲学观念提得多好呀，又是多么的顺应于我们的人生。这个道理，两千多年前的老子曾经将它精简地提炼为4个字：“自然“无为，在生活中遇到困难，在学习中遇到拦路虎我总不忘读一读、背一背道德经中那几句“故飘风不终朝，骤雨不整天以此来警示本人“自然“无为才是正道，耐心妄为只会坏事。再次，它“虚“静的观念也影响了我的生活。“致虚极，守静笃“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出。“重为轻根，静为躁君。是以君子整天行不离辎重;虽有荣观，燕处超然
8、，奈何万乘之王，而以身轻天下轻那么失本，躁那么失君。生活在战争纷乱的战国时期的老子，面对不时涌现的战争、亲离子失的社会场面，他提出了“虚“静的观念，他以为万物的根源是“虚“静的状态，它不只主张为政应求喧嚣，个人的生活也应在烦劳中求静逸，在忙碌中能静下心来，在耐心中稳定本人。反观两千多年后的今天，“钱权似乎成了人们生活中独一的目的，大家每天都在围着它们团团转，小孩子为了未来能挣到更多的钱权而苦读，成人们为了在人前夸耀本人具有的钱权而苦营，老人们为了给儿孙和本人的养老留下更多的钱权而苦熬，好一派钱权为磨盘，众人为了个人的钱权而不停地拉磨、扬尘的场景呀!在这样一个物欲横流的世间，我们真的应该“虚一下
9、，“静一下了。所以，闲时，有时一个人躺在宿舍的床上享用着那难得的孤寂中的喧嚣与虚致时，似乎身心伸展到了无限的大，无限的轻松，也霎时明白了:多欲的世界里，我们更应求喧嚣。“虚“静中才有自我的空间，随之“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生就脱口而出，语虽未惊扰路旁枝丫上的婉转啼鸣的小鸟，却聩动了我的心灵与灵魂。第三，它的“为与“不为改变了我对追求的看法。“为而有所不为，为之所能为，不为之所不能为。 我们都知道，人活在这个世界上能力是有限的，世界上的每一件事情不是我们每一个人都能够去为之的。不同的人在这个世界上扮演着不同的角色，我们所能为的只能够是角色里面所有能力所及的行为，很多时候不要逆自然而为，
10、那样的结果一定会与我们想要的相反。正如傅佩荣细说老子中说的那样，“道，是无为的，因为它不存在任何目的，无为并不是什么都没有做，而是无心而为，无心，就是没有任何目的，如果违反了道的规律，那是不能存在的。 老子曰：“知足知足，常足矣正如道德经中所说的那样，知足并非是叫我们无所追求，而是有所求有所不求。求之所能求，不求之所不能求，安于所能求，淡视非己之求。也就是说人不要有过度的欲望，所谓过度，乃是远远超出了自己的能力范围的妄想。像这样的妄想之后让自己的生活充满烦恼与失落。只有认清自己，满足于自己所能够得到的现状的时候，人生才不会常常因为一些不必要的欲望而费心伤身。正如“人生要活在当下，把握好现有的一切，如果总要等到失去后才来懊悔，这样的人生岂不是太累了？然何为道也？无为“始，又何来有为“母？正是它知足常乐，顺应自然的思想深深改变了我，或许此时我读它是一种看法，假设干年后再读它又是另外一种心境。道德经常读不厌，常读有新。
