1、马克思政治经济学批判思想要义供参习 马克思政治经济学批判的思想要义 罗山鸿 2023310002 马克思政治经济学批判与传统的政治经济学的最大不同是，马克思的政治经济学批判是一种历史理论，是作为社会历史批判的政治经济批判，是用政治经济学来阐述宏大历史，将政治经济学放在宏大的历史分析中。通过对政治经济哲学的批判分析，马克思确定了唯物史观的根本原那么和理论结构，创立唯物史观，同时又运用唯物史观去分析批判政治经济学，并指向社会和人类的开展，从而使马克思政治经济学批判超越了传统的政治经济学，成为一种社会历史批判。马克思从政治经济学批判出发来理解人类社会，从社会生活的各种领域中划分出经济领域，作为决定整
2、个社会生活的根底；从一切社会关系中划分出生产关系，作为决定其余一切关系的最根本的关系。从各类社会矛盾中将生产力与生产关系之间的矛盾作为社会历史开展的根本矛盾，生产力决定的生产关系，经济根底决定的上层建筑，以及它们彼此之间的作用和反作用，显示出了人类历史重复性和常规性，作为人类历史开展的一般规律。1、通过对政治经济学的批判分析，马克思找到了解开人类历史的一把钥匙物质生产劳动。人类的物质生产是整个历史开展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史开展的出发点在哪里呢？唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史开展的出发点，而马克思通过批判分析政治经济学，那么把人类的物质生产做为历史开展出
3、发点，由此找到了人类历史的一把钥匙。在序言发表之前，曾对唯物史观作了一个概括性的论述：“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的根底；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来说明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个根底上追溯它们产生的过程。在政治经济学批判导言的开篇马克思指出，“摆在面前的对象，首先是物质生产。在社会中进行生产的个人，因而，这些个人的一定社会性质的生产，当然是出发点。生产劳动创造了人类社会，劳动在人类社会的产生和形
4、成中起了决定作用。劳动是人类的第一个历史活动。这是因为：首先，劳动创造了生产工具，并通过制造工具使猿“手变成了人手。真正的劳动是从制造工具开始的。其次，劳动推动了语言的产生，在劳动和语言的推动下，使猿脑转化为人脑，促进了人类意识的产生和开展。最后，在劳动中创立和开展了人和人的社会关系，把猿群改造成为人类社会。生产劳动是人类社会存在和开展的物质根底。劳动提供人类社会存在和开展所必需的生活资料和生产资料，为一切实践活动提供物质工具和手段。它把人类社会和自然界区别开来，又联系起来，成为人类社会和自然界对立统一关系的实践根底。生产劳动是人类全部社会关系的物质根源。在劳动过程中必然结成人们之间的生产关系
5、，劳动状况不同，人们的社会关系也不同。劳动开展决定着最根本的社会关系即生产关系的开展，而生产关系又是其他一切社会关系的根底。社会的一切现象，归根到底都受劳动开展程度的制约。生产劳动孕育着社会有机体未来开展的一切萌芽。劳动的开展导致了私有制的产生和劳动的异化，劳动的高度开展又必然最终导致私有制的消灭和异化劳动的扬弃，实现劳动的解放，即人类的解放。因此，劳动开展史是理解全部社会开展史的“钥匙可见，马克思考察社会历史是“从直接生活的物质生产出发，由此来认识极其复杂的人类社会有机体，揭示人类社会开展的规律及推动社会开展的根本动力。因而马克思的物质生产与传统经济学的生产便有了不同的含义，传统经济学对生产
6、理解为物质财富的生产，马克思将生产理解生产劳动，将人与动物区分出来，人类社会与自然界区分出来，对于马克思来说生产不再是单纯的物质生产活动，而是整个社会的生产和再生产，在生产的过程中不仅仅生产出社会存在所需要的物质财富，而且生产出人的全部能力和社会关系，从而使整个社会再生产出来。因此，这种总体性的生产就不仅仅是现实的人类社会存在的根底，而且构成推动社会开展的根本动力。通过对政治经济学的批判分析，确立了物质生产关系是整个社会历史的根底。马克思通过对工资、资本、利润、地租等政治经济学的根本范畴的分析，说明了私有财产的本质，提出了异化劳动理论。在马克思看来，工人的劳动产品作为一种异己的力量、作为不依赖
7、于工人的力量同劳动相对立，其根本的原因就在于工人的劳动活动本身是作为一种异己的、与之格格不入的力量。异化劳动的最直接的后果就是使自然界、使人本身、人的类本质、人与人之间的关系相异化，亦即人之存在的总体性的异化。马克思认为异化劳动的原因主要是资本家无偿占有工人阶级的劳动产品，也就是说，工人同其产品的对立的背后是工人同资本家的对立，工人同物品的对立的背后是同人的对立。马克思揭示了私有财产的本质：“私有财产是外化劳动即工人对自然界和对自身的外在关系的产物、结果和必然后果。异化劳动理论通过解剖生产劳动接近了唯物史观的核心生产关系思想，异化劳动的规定已经接触到了生产过程中人与人、阶级与阶级之间的关系问题
8、。“通过异化劳动，人不仅生产出他同作为异己的、敌对力量的生产对象和生产行为的关系，而且生产出其他人同他的生产和他的产品关系，以及他同这些人的关系。这样，私有财产关系、工人与资本家阶级的对立不过是异化劳动的物质的、概括的表现。因此，可以说异化劳动理论是对资本主义经济关系和阶级对抗关系的初步概括。由此，马克思确定了人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的根底，它决定了整个社会的根本结构和根本矛盾的形成。社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，那么是人类一切社会关系的根底，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的开展，决
9、定了历史开展的各个不同阶段的性质。马克思正是以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的根底，作为一种历史观，才揭示出生产力和生产关系、经济根底和上层建筑之间的矛盾运动，把握人类社会开展的客观规律。通过对政治经济学的批判分析,确定了人类的生产方式决定了人类的社会历史开展规律。马克思将物质生产作为历史开展的出发点，生产关系作为整个历史的根底，而这一切与物质资料的生产方式相联系，并认为生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其开展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系，即生产方式。一定的历史阶段
10、的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的开展和具有特殊的性质。生产方式是社会生存的根底和开展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的开展。(1)作为生产力和生产关系统一的生产方式，既是社会和自然互相联系，交换物质、能量和信息的纽带，又是整个社会有机体的“骨骼，其他一切社会活动都是建立在生产方式的根底之上的。(2)生产方式决定着社会结构、性质和面貌。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不同生产方式决定着不
11、同的社会形态，整个社会的经济、政治、精神面貌归根到底，都根源于生产方式。 (3)生产方式决定社会历史的变化和更替，决定社会由低级到高级的开展。 唯物史观关于社会存在决定社会意识的根本原理，主要是建立在物质资料生产方式是社会开展的决定力量这一根本领实的根底之上的，马克思又通过研究社会政治结构同生产的相互联系，说明了经济根底和上层建筑的原理。指出，交往形式即生产关系，是生产力借以运动的形式，是由生产力水平决定的，但是，对于全部社会政治结构和观念的意识形态来说，却构成决定它们性质的经济根底，而社会政治结构和意识形态那么是在此根底上建立起来的上层建筑。通过对政治经济学的批判分析,创立了剩余价值理论，使
12、社会主义由空想变成科学。 马克思创立了唯物史观，为社会主义从空想转变为科学提供了一条正确的思想路线。它揭示了人类社会开展的客观规律，找到了变革社会的正确道路。它肯定了人民群众的社会历史地位，找到了实现社会变革的决定力量，更加看重了无产阶级，劳动人民的实践活动。后来，谈及黑格尔哲学对科学社会主义的奉献时，恩格斯说：“如果不是先有德国哲学特别是黑格尔哲学，那么德国科学社会主义就不可能创立。 马克思又在李嘉图劳动价值论的根底上创立剩余价值学说，为社会主义从空想转变为科学提供了直接的理论依据。它揭示了资本主义剥削的秘密和资本主义的本质，深刻地论证了资本主义灭亡，社会主义胜利的客观必然性。它揭示了无产阶
13、级的革命斗争是推翻资本主义制度的根本途径。它说明了无产阶级的真正的地位和历史作用，进一步论证了无产阶级是变革资本主义的社会力量。 正是由于唯物史观和剩余价值学说的创立，终于把空想社会主义建立在科学的根底上了。科学社会主义的科学在于：它克服了空想社会主义的唯心史观，从生产方式和交换方式的变革中去探求未来理想社会，从而把社会主义建立在对社会的开展规律的科学认识上；它克服了空想社会主义者阶级调和的思想，把社会主义看作是两个阶级无产阶级和资产阶级的斗争的产物，揭示了实现社会主义理想的正确道路。它克服了空想社会主义把无产阶级看作值得同情的受苦难的阶级的观点，发现了无产阶级是社会先进生产力的代表。从而找到
14、了实现社会主义的阶级力量。它成为整个无产阶级建设新世界的强大武器。所以说，唯物史观和剩余价值学说使社会主义由空想变成了科学。 鲁品越老师认为马克思在序言中对唯物史观的经典表述马克思恩格斯选集第2卷，第32-33页，只是唯物史观的根本的方法论骨架。而剩余劳动与剩余价值那么是这一方法论的分析对象，是唯物史观的血肉。一旦我们把剩余劳动作为贯穿整个历史过程的根本范畴，将会展示出一幅气势磅礴的历史哲学画卷，由此构成的完整的有血有肉的历史唯物主义理论体系。剩余价值理论和科学社会主义自然地被融入到这个理论体系之中。 马克思的伟大正在于把政治经济学中的剩余价值概念推广到人类历史领域，将人类劳动分解为两个层次，
15、这就是“必要劳动与“剩余劳动。他说：“在任何社会生产例如，自然形成的印度公社，或秘鲁人的较多是人为开展的共产主义中，总是能够区分出劳动的两个局部，一个局部的产品直接由生产者及其家属用于个人的消费，另一局部即始终是剩余劳动的那个局部的产品，在这里我们撇开用于生产消费的局部不说。马克思恩格斯全集第25卷，第992页在市场经济条件下，剩余劳动通过市场结清之后而实现为剩余价值，它是剩余劳动的特殊形式。马克思曾经比照过“动物的生产与“人的生产。他说，“诚然，动物也生产。它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；
16、动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人那么自由地对待自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。马克思恩格斯全集第42卷，第96-97页。按照马克思的这种区分，那种“在直接的肉体需要的支配下以维系生存和繁衍为目标的“必要劳动，仍然是“动物的生产。而“不受肉体需要的支配的剩余劳动，使人从动物世界中真正提升出来，真正成为人：因为它