1、第 25 卷 第 2 期 衡水学院学报 Vol.25,No.2 2023 年 4 月 Journal of Hengshui University Apr.2023 董仲舒的中和论 韩 星 （中国人民大学 国学院，北京 100872）摘 要：“中和”是“中庸”观念的重要分支，源远流长。董仲舒继承发展了上古以来，特别是中庸的中和观念，形成了以贵中尚和为主体，阴阳五行为框架，由中致和为途径的理论体系，并从治身与治国两个方面展开中和论的实践应用。分别从养气、养心、衣食住行、男女之法等方面提出了以中和养生的具体方法。确立了中正的政治行为准则，以中和之道处理礼与法、德与刑、王道与霸道二元张力，提出了以礼
2、主法、德主刑辅、以王统霸的治理模式。治身与治国都是由中致和，贯通一体。董仲舒的中和论是构建思想体系的根本原则和基本方法，贯穿于其思想体系的不同方面，起着贯通和支撑作用。关键词：董仲舒；中和论；理论构架；实践应用；由中致和 DOI：10.3969/j.issn.1673-2065.2023.02.002 作者简介：韩 星，男，陕西蓝田人，教授，博士生导师，博士。基金项目：国家社会科学基金重大项目董仲舒传世文献考辨与历代注疏研究（19ZDA027）；国家社 会科学基金（20WTC018）中图分类号：B234.5 文献标识码：A 文章编号：1673-2065(2023)02-0009-11 收稿日期
3、：2021-10-12 “中和”观念是“中庸”观念的重要分支，是指由中致和，侧重于“中庸”圆满和谐的价值取向。“中庸”体用兼该，精粗本末，无所不尽，比中和内涵深广，故而包含“中和”。“中和”观念源远流长，是儒家一贯追求的理想价值观，同时也是儒者修身养性、为人处世、齐家治国平天下的方法论，是价值观与方法论的高度统一。一、源远流长董仲舒中和论的思想渊源 从孔子开始以“祖述尧舜”，后儒把尧舜之道作为修身的最高境界和治道的最高理想，作为道统的开端，并与禹、汤、文武周公接续起来，联称为“二帝三王”，常见于儒家典籍。“二帝三王”是古代圣王的代表，他们以中和之道治国平天下。尚书尧典记载帝尧“允恭克让，光被四
4、表。格于上下，克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦”，描绘了一个由“中”致“和”的理想政治模式，也就是后来儒家修身齐家治国平天下的最初表述。尧、舜、禹禅让就以“允执其中”作为治世的法宝代代相传。论语尧曰：“尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。”中庸载子曰：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”尚书大禹谟载尧对皋陶说：“汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予冶，刑期于无刑，民协于中，时乃功。”尧在对皋陶的嘉奖中明确表示，刑罚的目的正是不再使用刑罚，使民众日新其德，道德境界达到“大中之道”的高度。
5、尚书大禹谟还载舜对禹说：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这就是后儒推崇的著名的“十六字心传”，尽管学界对其真实性有存疑，但“允执厥中”渊源甚古，也就是“允执其中”。清华简保训云：“昔舜旧作小人，亲耕于历丘，恐求中，自稽厥志，不违于庶万姓之多欲。厥有施于上下远迩，迺易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不扰。舜既得中，言不易实变名，身滋备惟允，翼10 衡水学院学报投稿平台:https:/ 25 卷 翼不懈，用作三降之德。帝尧嘉之，用受厥绪。”说明尧舜以来就有中道的传授。尚书舜典又记载舜授命典乐之官夔的话：“夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，
6、八音克谐，无相夺伦，神人以和。”乐官以乐教贵族子弟，使其养成“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”的“四德”。尚书皋陶谟进一步把“四德”发展为“九德”：“宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义。”这九种美德就是宽与栗、柔与立、愿与恭、乱与敬、扰与毅、直与温、简与廉、刚与塞、强与义，是对立统一、互补互成的九对对称范畴。将这九对德性范畴结合在一起兼取相对的两端而成一德，即所谓中和之德。诗经商颂长发描写商汤的政治说：“不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，百禄是遒。”商汤为政不刚不柔，宽猛相济。孟子离娄下也谈到“汤执中”。“执中”，即指汤“不竞不絿，不刚不柔”而言，是以中道执
7、政的必备品格。孟子离娄下说：“汤执中，立贤无方。”“执中”指商汤执守大中至正之道，选贤任能，远愚不肖，具有不固执一端，不固守一见，不偏不倚之意。尚书洪范是殷商传下来的重要文献，其讲王道曰：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”王道精神是行中正之道，避免偏私、党私、反侧以及君主个人的独断专行，就能使天下归往，实现王道理想。洪范又提出“乂用三德”：“一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直。强弗友刚克，燮友柔克。沈潜刚克，高明柔克。”人的品德秉性大概可分为三类：正直、刚、柔。正直的品德秉性与“中
8、德”要求吻合，刚与柔则偏离了“中德”，或者“过”或者“不及”，所以需要以刚克刚、以柔制柔或者以刚补柔、以柔济刚，合乎中德。洪范的“建用皇极”，伪孔传说：“皇，大；极，中也。凡立事，当用大中之道。”清华简保训记载了周文王临终前对周武王留下的遗言，主要讲了有关舜和微的两个故事，有“求中”“得中”“假中”“归中”等语，可看出“中”是本篇的核心思想所在，是文王明白中道与得天命的关系，有意识地传承尧舜以来的中道思想，让武王恭敬谨慎不懈怠，有所成就，以得到天命。尚书酒诰是周公令康叔在卫国宣布戒酒的诰辞，周公云：“尔克永观省，作稽中德。”要求各级官员时刻以“中德”作为参照系，作为检验标准，反省自己、检讨自己
9、，从而使自己的思想与行为都趋及“中德”的要求。周公制礼作乐，形成礼乐制度，以中道推行礼乐教化，规范社会成员的行为，使大家中规中矩，从而获得社会和谐的局面。周礼又称周官，传统认为是周公之典。柳诒徵说：“周官为政书之渊源，而以礼为中枢，揭橥大义，最重中和。周官：大司徒，以五礼防民之伪而教之中，以六乐防民之情而教之和。又，大宗伯，天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。子思作中庸，实述其旨，如所谓致中和，万物育者，皆有其位之育之实事，非空言也。”1周礼大司乐亦云：“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”乐官以乐德教育贵族子弟，使他们
10、形成一种中和无偏的政治人格。形成于殷末周初的周易“尚中”“贵中”，明的暗的讲“中”很多，“尚中”思想很突出。易经十分重视“中位”，即二、五之位。二居下卦之中，五居上卦之中，因此居二五之位的爻象又称“中爻”。在周易六十四卦中处于中位一般是吉祥的。同时，“二”“五”两卦，相应为和。合起来看，二五二爻居上、下卦之中即中，也即中正；二者阴阳有应即和，也即和谐。分开来说，五为中，二为和，因此称为“中和”。诗经主要体现了中和之美和温柔敦厚的诗教。诗是要表达情感的，但儒家认为诗抒发感情时要有所节制，像中庸讲的：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”情感不能过分剧烈，不能愤激狂放，要符合道德礼义，这
11、样使人志气和平，身心和谐，不激不厉，情理统一。“中和之美”在诗经中多有体现。论语为政：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”在孔子看来，诗经中所表现的情意，能够中节、中正，既“发乎情”“又止乎礼义”，符合“中和之美”的标准。孔子评价关雎“乐而不淫，哀而不伤”（论语八佾），既肯定了“哀”“乐”之情的正常表现，又反对了它们各自超越极限而发生质变，即走向第 2 期 韩 星 董仲舒的中和论 11 “伤”与“淫”，要合乎中和之道。儒家诗教是要实现“温柔敦厚”的目标。礼记经解：“温柔敦厚，诗教也。”“温柔敦厚”主要体现在两个方面：一是要求诗歌发挥讽谏作用，有“怨刺”精神，“以讽其上”，以体现儒家经世致用的现
12、实关怀；二是要求诗歌的怨刺以委婉的词语，寄寓讽谏大义，保持温柔平和的态度，“怨而不怒”“哀而不伤”，止乎礼义，合于雅正，表现出一种温文谦恭、含蓄儒雅的诗学风格，具有一种“中和之美”。“温柔敦厚”也容易发生偏弊，过于柔懦，一味顺承，愚昧臣服，那就不合中道。所以礼记经解接下来补充说：“其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也。”孔子传承尧舜禹以来的中和之道，提出“中庸”思想，论语雍也载：“中庸之为德也，其至矣乎！”何晏论语集解：“庸，常也，中和可常行之道。”邢昺论语注疏：“中，谓中和。庸，常也。鲜，罕也。言中和可常行之德也。”何晏、邢昺把“中庸”解释为“中和可常行之德”，正是对上古以来中和观念的逻辑
13、发展。孔子指出“中庸之道”要避免“过”与“不及”，以中道而行。汉书地理志里说：“孔子曰：移风易俗，莫善于乐。言圣王在上，统理人伦，必移其本，而易其末，此混同天下一之乎中和，然后王教成也。”孔子之所以特别重视乐教，其中一个重要的原因，就是雅乐合乎中和之道，能产生致中和、成王教的社会政治效应。子思所作的中庸，赋予“中和”以最普遍的意义，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。能“致中和”，则天地万物均能各安其位，各得其所，和谐共处，生长繁育。孟子尽心上云：“中道而立，能者从之。”以中道立教，学者自我努力就能够达到。孟子离娄下：
14、“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。”赵岐注：“中者，履中和之气所生，谓之贤。”孙奭疏解、赵岐注“中和之气”云：“中和之气者，盖人受天地之中而生，禀阴阳之秀气，莫非所谓中和也。”荀子王制：“公平者职之衡也，中和者听之绳也。”杨倞注：“中和谓宽猛得中也。”荀子乐论：“乐者，天下之大斋也，中和之纪也，人情之所必不免也。”乐是齐一天下人心的工具，以乐施治是实现中正和平的基本纲领，因为乐是人所不可或缺的。荀子劝学“乐之中和也”，乐经的道理就是“中和”。二、贵中尚和董仲舒中和论的理论构架 董仲舒传承发展前人的中和观念，以儒家为主，吸收了道家（黄老道家）、阴阳家、杂家的相关思想，丰富了中和观念的内
15、涵，形成了以贵中尚和为主体，阴阳五行为框架，由中致和为途径的理论构架。他吸收阴阳五行学说，在木、火、土、金、水的相互关系凸显“中”的重要地位，“木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布”（春秋繁露五行之义，以下只注篇名）。五行的时间次序是木为始，水为终，土居中；生成次序是木、火、土、金、水依次相生，类似父子关系；位置次序是木在左，金在右，火在前，水在后，土居中，也是父子之序。这些次序及其关系形成了宇宙基本结构，是“天次之序”，具有最佳功能结构，相当于客观规
16、律，“逆之则乱，顺之则治”（五行相生），不能违背。而在五行之中，土居中，最为尊贵。因为“土居中央为之天润。土者，天之股肱也，其德茂美不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土，方不立。土者五行之主也。五行之主土气也。是故圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也”（五行之义）。土居中央直接得到上天的滋润，是天的辅佐，它的德性丰盛完美，不可以就一个季节而论，所以天有五行却只有四季，是因为土兼管着四季。五行各自的职分都需要依靠土德来确立，土是五行之主，圣人的德行没有比“忠”更尊贵的，这就是所谓土德。在董仲舒看来，“土”之所以尊贵，就在于它“居中”，能够协调天地人物各种关系，使之和谐运转，由中致和是终极目标。五行对也说：“土者，火之子也，五行莫贵于土。土者，五行最贵者也，其义不可以加矣。”火生土，故土为火之子，在五行之中土为最尊贵，其意义深厚，无以复加。土作为五行的12 衡水学院学报投稿平台:https:/ 25 卷 中心，在先秦阴阳五行学说兴起时就有讨论，但还没有像董仲舒这样给予详尽的论证，管子四时就明确提出了“中央土”：“中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节，土益力。土生皮肌
